В.Ш. Сабиров (д.ф.н., проф. кафедры философии НГАСУ),

О.С. Соина (д.ф.н., проф., зав. кафедрой философии НГАСУ)

г. Новосибирск

Что такое философия?

Над этим вопросом размышляют ровно столько, сколько существует философия. И ответов на него давалось и дается по существу столько же, сколько мыслителей, ученых или просто любознательных людей пыталось и пытается его разрешить. Вот почему, кого бы мы из философов ни читали, какую бы философскую проблему ни изучали, мы всегда, в конечном счете, получаем ответ на вопрос о том, что такое философия. Вернее - разные версии ответа на этот вопрос. Первая, бросающаяся в глаза особенность философии заключается как раз в том, что различий в определении существа философии встречается гораздо больше, чем в определении любой науки, любой формы культуры. Почему так происходит? Чтобы понять это, обратимся к этимологии слова "философия".

Философия - слово греческого происхождения и буквально означает любовь к мудрости (filio - любовь, sofia - мудрость). Поскольку философия и возникла более 2500 лет тому назад в Древней Греции, то логичным было бы исследовать вопрос, как древние эллины понимали любовь и мудрость. Пожалуй, самым подходящим материалом для этого может послужить диалог Платона "Пир". Любовь, по Платону, явление очень сложное. В ней можно выделить несколько существенных сторон. Во-первых, любовь - это жажда целостности и стремление к ней. Во-вторых, любовь есть противоречивое состояние полноты и стесненности жизни. Она есть сочетание счастья и подспудного страха его утраты. Мы все знаем, что любовь одновременно означает и величайшее наслаждение души, и ее величайшее страдание. Не случайно Эрот, олицетворявший в греческой мифологии любовь, рожден от бога богатства Пороса и богини бедности Пении. В-третьих, по Платону, Эрот является посредником между людьми и богами. Он, а значит, и любовь есть стремление вверх, от низшего к высшего, от человека к богам. В-четвертых, любовь - это стремление к вечному обладанию благом. Иначе говоря, она означает путь к вечному блаженству, которое предполагает отсутствие смерти и страданий. Мудрость же есть одно из самых прекрасных на свете благ, которым в полной мере обладают только боги. Следовательно, именно боги в первую очередь могут быть названы мудрецами, а мудрость суть божественное качество. Философ же, согласно платоновской концепции, занимает промежуточное положение между невеждой и мудрецом, он стремится к мудрости, поскольку желает обрести ту полноту и целостность жизни, которая есть только в вечности. Античное понимание философии дает, с нашей точки зрения, ключ к пониманию философии вообще. Попытаемся обосновать это положение.

Главным элементом философии, несомненно, является сам философ, поскольку именно он является носителем любви к мудрости. Но люди любят по-разному и любят разное! Иначе говоря, люди по-разному понимают, по-разному познают то, к чему стремятся, (кстати, в русском языке глаголы "познать" и "любить" в некоторых случаях семантически тождественны) и качеством мудрости могут наделяться разные сущности. Именно в этом и заключается главная причина разнообразия в понимании того, что есть философия. Тем не менее за содержательным многообразием трактовок философии и самой философии нельзя упускать момент формального единства того, что носит название философии. Здесь мы должны определиться более детально с понятием мудрости, Софии.

Нет никакого сомнения в том, что мудрость - это в первую очередь совершенное знание. Но какое же знание можно считать совершенным? Думается, что таким может считаться только истинное знание. Ложное знание не может считаться совершенным само по себе и по тем практическим результатам, к которым оно приводит. Но и не всякое истинное знание можно считать совершенным. Речь тут не том, что существует истинное знание о безобразных вещах (например, о болезнях или социальных катаклизмах). Дело в том, что не может называться совершенным частное знание (даже при условии его истинности), ибо оно ограничено рамками части. Часть же совершенна только в той мере, в какой приобщена к целому. Целое не тождественно всему. Целое соотносимо с сущностью, с тем, что лежит в основе всего, от чего производно все. Самым совершенным поэтому, с нашей точки зрения, является истинное знание о мире как целом (мире в целом), потому что это знание предельной полноты и глубины. Совершенное знание применительно к миру в целом есть Истина как таковая. Мудрость тождественна такой Истине, а мудрецом называют обладателя этой высшей Истины, а не знатока каких-то частных истин.

Однако мудрость не исчерпывается только знанием. Знание, каким бы значительным оно ни было , не может быть совершенным само по себе, независимо от того, кому оно пришло в голову. У Ф.М. Достоевского есть парадоксальная и не совсем понятная на первый взгляд мысль: "Мало того, если б кто мне доказал, что Христос вне истины, и действительно было бы, что истина вне Христа, то мне лучше хотелось бы оставаться с Христом, нежели с истиной"¹. Великий писатель этим высказыванием хотел подчеркнуть преимущество совершенной личности над совершенным знанием. Подлинное совершенство очень редко встречается на земле и, как правило, оно возникает тогда, когда в личности удивительным образом соединяются духовность, нравственность и разум, что в совокупности и предстает как мудрость. Поэтому вторым признаком мудрости является совершенная личность, которая осуществляет правильную жизнь, т.е. жизнь, не причиняющую зла никому и никогда. Следовательно, мудрость включает в себя высшее благо и может быть названа Добром. Злой человек никогда и нигде не считался мудрым.

Соединение Истины и Добра всегда предполагает наличие третьего элемента - Красоты, потому что ложь и зло - безобразны и производят отталкивающее впечатление, а вот красота всегда притягивает и восхищает. Отметим, что красота мудрости не есть просто внешняя привлекательность, которая со временем стирается, исчезает и нередко превращается в свою противоположность - безобразное. Красота мудрости есть внутренняя, духовная чистота и гармония, не знающая тлена и временности. Эта красота требует для восприятия не чувственного видения, не остроты глаза, а умозрения и духовного созерцания. Таким образом, мудрость (София) есть единство Истины, Добра и Красоты.

Наконец, мудрость не являлась бы таковой, если бы она не была спасительной. В мудрости человек ищет Спасения. Она спасает человека от того, чего он больше всего боится. Если отбросить все ложные страхи и боязнь чего-то конкретного и несущественного, то окажется, что корень всех страхов и причина многих глубоких страданий личности - это смерть, понимаемая в самом широком смысле этого слова: и как прекращение жизни конкретного индивидуума, и как падение государства или цивилизации, и как уничтожение всего человечества и жизни на земле вообще. Значит, мудрость всегда содержит в себе вопрос жизни и смерти и ответ о бессмертии человека. Мудрым же можно считать того, кто мужественно задумывается о смерти и духовно ее преодолевает, сохраняя при этом достоинство и любовь к жизни и людям.

Таким образом, через понятие мудрости, представляющей собой единство Истины, Добра и Красоты, мы обозначили предметную область философии. Философия изучает мир с точки зрения Истины, Добра и Красоты, которые в совокупности и придают ему качество целостности. Эта целостность мира не явлена открыто, не лежит на поверхности. Она скрыта, являясь началом всего, источником всего, смыслом всего, основой всего, сутью всего и целью всего. Древние греки называли ее Архе (arсhe). Здесь важно еще раз подчеркнуть, что содержательное наполнение ее, т.е. определение того, что есть Aрхе, в чем заключается Истина, Добро, Красота, как и отчего они в совокупности спасают, зависят от позиции философов. Кто-то из них пытался постигнуть и приблизиться к мудрости во всей ее полноте. Кто-то сводил ее только к Истине, а последнюю ограничил исключительно научным знанием. Кто-то видел в мудрости только Добро или только Красоту. Спасительность мудрости также понимали по-разному. Одни считали, что она спасает от страха смерти, другие - от греха как причины смерти, третьи - от страдания… Таким образом, в понятие предмета философии мы необходимо должны включить самого философа, не только как мыслящий разум, но и как чувствующую, сопереживающую, т.е. живую личность. По словам немецкого мыслителя Георга Зиммеля (1858 - 1918), "философское мышление осуществляет личное и олицетворяет сущее"². Философия есть глубоко личностное знание, в отличие, например, от науки, которая безличностна в том плане, что предмет любой науки целиком растворен в объекте исследования и не включает в себя самого исследователя, значение которого в том или ином открытии никто, разумеется, не умаляет. Но не только от личных качеств, пристрастий и степени одаренности мыслителя зависит своеобразие философских учений и понимание существа самой философии. Представление о мудрости меняется от культуры к культуре, от эпохи к эпохе, а следовательно, меняется и представление о философии. С течением времени сама она также претерпевает глубокие изменения, обладая множеством вариантов и форм существования в зависимости от времени и места своего возникновения. Это свидетельствует о том, что философия является одним из феноменов культуры и в связи с этим нуждается в культурологическом анализе.

Место и роль философии в культуре

Вот уже второе столетие не стихает дискуссия относительно того, к какому роду культурных явлений отнести философию. Этот спор по существу сконцентрировался вокруг вопроса о том, является ли философия наукой или она есть нечто, качественно отличное от научного познания мира? Острота этого вопроса такова, что по сути равносильна вопросу жизни и смерти для самой философии. Судите сами. Если признать философию наукой, то она утратит свое культурное своеобразие и станет в один ряд с позитивным научным знанием. Если, с другой стороны, противопоставлять философию и науку, то мы рискуем представить первую как нечто, лишенное логической строгости и обоснованности, достоверности и общезначимости. Таким образом, в первом случае философия перестает быть сама собой, а во втором - как бы теряет свою значительность, что также равнозначно вынесению ей смертного приговора. Для того, чтобы достойно выйти из этой проблемной ситуации и дать достоверное обоснование статуса философии, необходимо хотя бы мельком взглянуть на то, в каких модификациях она существовала.

Как показывает история культуры, философия многовариантна по своей форме и содержанию. Даже в европейской культуре она принимала самые разнообразные формы. Это не удивительно, ибо философия, как любовь к мудрости, подобно мифическому Протею, может принимать обличья тех форм культуры и знания, в которых она видит источник жизненной мудрости. Так, например, философия Платона пронизана мифами и сама похожа на миф, где царствует величественный персонаж - Сократ, олицетворяющий мудрость в чистом виде. Римские стоики усилиями Сенеки и Марка Аврелия превратили философию в разновидность моральной проповеди. Средневековая философия, в свою очередь, конституировалась как служанка богословия, а в Новое время эталоном философского знания стала наука. Сейчас мы знаем, что философия существует и в виде строгой научной теории (учения И. Канта, Гегеля, Э. Гуссерля и др.), и в ткани художественного повествования (романы Ф.М. Достоевского, Т. Манна, Г. Гессе). Она может иметь форму систематизированного знания и представать в виде эссе, мозаики афоризмов и житейских наблюдений (именно так писали свои произведения Ф. Ницше, В.В. Розанов). Однако не только форма, но и содержание философии варьируется в зависимости от исторической эпохи и культурной среды, ее порождающей. Оно может детерминироваться социальным заказом, злобой дня, вызовом времени, кризисом глобального порядка… Однако какую бы форму ни принимала философия, как бы ни изменялось ее содержание, она всегда хранила в себе некий инвариант социокультурных задач, которые и выполняла с разной степенью успеха в жизни общества и человека.

Мир дан нам как совокупность самых разнородных явлений, и главная задача философии, ее специфическая функция заключается в том, чтобы представить его как нечто целостное, единое, имеющее один общий источник и основание. По словам В.В.Зеньковского (1881 - 1962), "философия есть там, где есть искание единства духовной жизни на путях ее рационализации"³. Aрхе , о котором мы говорили выше, только ранними греческими философами сводился к чему-то материальному и чувственно достоверному: воде (Фалес), воздуху (Анаксимен), огню (Гераклит). В своем большинстве мыслители трактовали Aрхe как нечто нематериальное, сверхчувственное, т.е. духовное. Это духовное начало не только скрепляет весь мир, но делает его живым, динамичным, способным к развитию. В разных культурах сформировалось свое представление о таком объединяющем начале. В индийской культуре, насчитывающей несколько тысячелетий, такой первоосновой всего сущего признается дхарма, в не менее древней - китайской - дао, в христианской культуре, недавно отметившей свое двухтысячелетие, - Логос ("В начале было Слово, и Слово Было у Бога, и слово было Бог")⁴. Разные исторические эпохи и конкретные мыслители вносят свои коррективы в представления о первооснове сущего. В Новое время в Европе она трактовалась как субстанция, в ХХ столетии многие мыслители открыли для себя экзистенцию. Гегель боготворил абсолютную идею, А.Шопенгауэр в основе всего усмотрел мировую волю, Вл. Соловьев создал философию всеединства, Н.Бердяев полагал первичной предвечную свободу и т.д. и т.п. Интегрирующая роль философии относится не только к миру в целом. Философия является важным фактором единства не только общечеловеческой культуры, но и той культуры, в лоне которой создаются конкретные философские учения, хотя бывали в истории случаи противоположного свойства, но они все же составляют исключения из общего правила. Философ является неотъемлемой частью своего народа. Поэтому его творчество неотделимо от судьбы данного народа. У Гегеля есть такое высказывание: "Когда философия начинает рисовать своей серой краской по серому, тогда некая форма жизни стала старой, но серым по серому ее омолодить нельзя, можно только понять; сова Минервы (символ мудрости в греческой мифологии - В.С., О.С.) начинает свой полет лишь с наступлением сумерек"⁵. Великий немецкий мыслитель хотел этим сказать, что философия возникает на той стадии развития общества, народа или цивилизации, когда они не только достигли пика своей зрелости, но и обнаружили серьезные проблемы, вступили в состояние глубокого кризиса, требующее перехода на более высокую ступень социально-исторического бытия. Философия возникает тогда, когда стихийные естественные формы жизни, в которой пребывали общество, народ или цивилизация, перестают быть конструктивными, становятся тормозом развития, а то и вообще ставят со всей остротой вопрос о возможности их существования. К примеру, философские учения Платона и Аристотеля, непревзойденные вершины древнегреческой мысли, были созданы в период глубокого кризиса античной полисной системы и афинской демократии. Великая немецкая классическая философия родилась в стране, которая прозябала на задворках Европы, не имея крепкого централизованного государства. Точно также русская философия в лице Вл.Соловьева и его последователей появилась на свет только после того, как Россия прошла более чем тысячелетний путь своей истории, накопив огромный воз нерешенных проблем, в конечном счете ввергнувших ее в пропасть Октябрьской революции. Философия, таким образом, предстает как способ духовной (теоретической) рефлексии над основами жизни общества, данного народа или конкретной цивилизации. Она вырабатывает свои представления о причинах кризиса (духовного, культурного, социального), путях и целях дальнейшего развития социума и истории. Одновременно философия является способом выражения национального сознания и образа жизни. По словам Гегеля, "у данного народа появляется определенная философия, и эта определенность, эта точка зрения мысли, есть та же самая определенность, которая пронизывает все другие стороны народного духа; она находится с ними в теснейшей связи и составляет их основу. Определенный образ философии одновременен, следовательно, с определенным образом народов, среди которых она выступает, с их государственным устройством и формой правления, с их нравственностью, с их общественной жизнью, с их сноровками, привычками и удобствами жизни, с их попытками и работами в области искусства и науки, с их религиями, с их военными судьбами и внешними отношениями… Она есть высший цвет, она есть понятие всего образа духа, сознание и духовная сущность всего состояния народа, дух времени как мыслящий себя дух. Многообразное целое отражается в ней, как в простом фокусе, как в своем знающем себя понятии"⁶. Действительно, можно сказать, что философия рационализирует, делая всеобщим достоянием, определенный принцип жизни, который в действительности объединяет людей, превращая их в один народ или нацию, разные формы культуры (искусство, мораль, право, фольклор и т.п.) - в одну культурную традицию, многообразие религиозного опыта - в один тип духовности. Например, интерес британской философии в основном сводился к проблематике теории познания, а истина трактовалась англоязычными мыслителями сугубо функционально. Истинно то знание, которое приносит пользу. Следовательно, утилитаризм и практицизм британской философии, отражающий коренную особенность менталитета островного народа, и послужил тем рациональным принципом, который объединил данный народ и его культуру в единое целое. Иное дело - германская философия, имевшая тенденцию придавать знанию абсолютный характер и заключавшая его в грандиозные теоретические системы, которые стали выражением и воплощением немецкой тяги к порядку. Итак, философия одновременно является способом национального самовыражения и способом национального самосознания, рефлексии над основами жизни и культуры данного народа. Каждый народ имеет свою более или менее оригинальную философию, свое представление о мудрости и путях к ней. Другое дело - достигает ли она высот мирового уровня, т.е. становится или нет достоянием всего человечества.

Интегрирующая роль философии в культуре тесно связана с ее аналогичным значением в жизни человека. Будучи мировоззрением, она соединяет всю совокупность знаний и ценностей, которыми живет человек, в единое целое. Имея мировоззрение, сознательное представление о мире в целом и о себе, как части этого целого, человек является носителем определенных убеждений. Чем более выражены в нем убеждения, тем более яркой и значительной личностью предстает он перед другими людьми. Личность созидается истиной, добром и красотой, в ней заключенных. Чем более слаженны между собой эти понятия, тем более целостной и гармоничной является личность, тем, стало быть, ближе она к мудрости. В какой-то степени каждый человек - философ, в разной степени приближенный к Софии или удаленный от нее. Философские учения, созданные профессиональными мыслителями, дают людям необходимый материал для строительства каждым своей личности, для постижения Истины, Добра и Красоты.

Возвращаясь к спору о том, является ли философия наукой, мы можем подвести некоторые предварительные итоги, дающие повод для окончательных выводов на этот счет. Между философией и наукой есть некоторые формальные сходства, в особенности, если мы возьмем в качестве примера философские учения Нового времени и ряд течений философской мысли XIX - ХХ веков, которые действительно имеют наукообразную форму. Однако, если рассматривать их с точки зрения их роли в жизни общества и человека, то между ними обнаруживаются существенные различия. Ни одна наука, какой бы универсальной она ни была, как бы ни был широк предмет ее исследования, как бы глубоко она ни проникала в бездну мироздания, как бы ни велика была ее роль в развитии техники, производства, быта и цивилизации, не выполняет роли интегратора знаний, культурных ценностей и не имеет такого значения в жизни и творческом созидании человеческой личности. Таким образом, можно заключить, что философия есть особая форма культуры, существующая наряду с религией, моралью, правом, искусством и наукой и выполняющая специфические для нее социальные функции. Тем не менее, сопоставление философии и науки необходимо и имеет позитивный смысл, ибо обе они представлены в виде знания. Следовательно, чтобы углубить наши представления о философии, нужно понять, чем же философское знание отличается от научного.

Специфика философского знания

Систематизатор трудов Аристотеля Андроник Родосский, живший в первом веке до Р.Х., назвал "Метафизикой" одну из работ великого античного мыслителя и ученого, потому что она в картотеке располагалась сразу после трудов по физике ("метафизика" в буквальном переводе означает "после физики"). Сам же Аристотель называл эту часть своих сочинений первой философией, поскольку она была посвящена самым фундаментальным проблемам бытия мира и бога, т.е. метафизика фактически совпадала у него с онтологией и теологией. Однако впоследствии вплоть до настоящего времени понятие метафизики стало трактоваться расширительно и приобрело более глубокий содержательный смысл, поскольку с его помощью стали отличать философские знания от позитивных знаний науки. Со временем под физическим знанием (физикой) стали понимать научное знание, имеющее эмпирическое происхождение. Физическое знание в широком смысле этого слова имеет отношение к миру, данному исследователю непосредственно (через его органы чувств) или опосредованно - через приборы. Метафизика же обращена к сверхчувственному миру. Она исследует вопросы, ответы на которые нельзя получить опытным путем. Они требуют умозрения и духовного созерцания. Объектом физического знания, т.е. науки, является неживая природа, растительный и животный мир, социальные явления и история. Предметом метафизики являются вопрошания, относящиеся к сфере Aрхe. Типично метафизическими вопросами являются вопросы о первопричине всего сущего, о целях и смысле человеческой жизни, истории, бытия в целом. Один и тот же объект может быть предметом как физического, так и метафизического познания.

Так, например, жизнь как физическая реальность может исследоваться различными естественными науками, и она же может стать объектом метафизики, когда ставится вопрос о смысле человеческой жизни. Традиционно метафизическими проблемами признавались также вопросы бытия Бога и бессмертия. Так вот, философия есть там, где есть постановка метафизических проблем, решение которых требует умозрения и напряжения всех духовных способностей человека.

Однако здесь возникает один принципиальный вопрос: если философия предполагает в своем существе метафизику, то чем она отличается от религии, которая также говорит о Боге и бессмертии?

Религия основана на вере, а вера, по словам апостола Павла, "есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" ( Евр. 13,2 ). В религиозной вере, действительно, есть метафизический компонент, ибо она зиждется на уверенности в существовании некоего сверхчувственного, запредельного нашему миру бытия. Вера есть сосредоточенность человеческого духа на душеспасительной идее, которая иррациональна и зачастую существует вопреки доводам и очевидности непосредственного опыта. Философия же по преимуществу есть разновидность логически обоснованного знания, она строится на аргументации и доказательствах. К этому следует добавить, что религия являет собой сложный социальный феномен, ибо наряду с вероучением она вмещает в себя культ и церковную организацию религиозной жизни. Философия же есть продукт свободного творчества мыслителей и воплощается только в знание. Если философия принимается на веру и становится теоретической основой какого-либо общественно-политического движения, то она изменяет своему предназначению и вырождается в идеологию. Такого рода метаморфозы нередко случались в истории культуры. Достаточно здесь вспомнить марксизм и учение Ницше. Однако эти факты лишний раз подчеркивают своеобразие философского знания, которое обнаруживает себя еще в одном моменте.

Если ученый мыслит понятиями, художник - художественными образами, богослов рационализирует религиозные догматы, моралист конструирует должное и призывает к нему, то философ мыслит понятиями-идеями. Идея имеет сложную природу. Она обладает формальным сходством с научными понятиями, поскольку выражена, как и они, в соответствующих терминах. В то же время философская идея не отличается той степенью логической определенности, четко фиксируемым объемом и содержанием, каковые мы находим в научных понятиях. Сравните, предположим, биологическое понятие "жизнь" и философское понятие "смысл жизни". Отсутствие логической строгости и зачастую многозначность философских идей есть следствие наличия в них метафизического компонента. В этом плане философская идея может быть соотнесена с художественным способом познания мира. Художественные образы часто бывают символичными и требуют от ценителей искусства особого дара понимания и толкования художественных произведений. Творчество Ф.М.Достоевского, например, является необычайно сложным для восприятия именно потому, что в нем осуществился синтез художественных образов с философскими идеями. Великий писатель создавал образы-идеи, заключающие в себе метафизическую, духовную глубину и при этом обладающие выразительностью художественной формы. Есть в философской идее и нечто от моральной нормы и морального идеала, ибо философия в своих лучших образцах является эталоном интеллектуальной культуры, совершенством построения теоретического знания и идеалом свободного творчества. Выше мы уже говорили о содержательном пересечении религиозной и философской проблематики. Гегель, например, полагал, что предмет философии и религии один - поиск Абсолютного. Таким образом, специфическая черта философского знания заключается в том, что ее основная исходная форма - идея представляет собой сложный симбиоз знания и ценностей (искусство, мораль, религия - это ценностные формы сознания, в которых необычайно велика роль субъекта и вообще субъективного начала как такового). Философия - это ценностное знание, потому что в нем содержится не только объяснение мира, но и его оценка, а также конструирование нового, более совершенного бытия. Надо отметить, что это знание имеет достаточно сложную структуру не только в своей исходной форме, но и по композиции, поскольку предметная область философского познания весьма многообразна.

Структура философского знания

Под структурой обычно понимается закономерная связь элементов системы. Это значит, что не все содержание системы входит в ее состав, а только то, которое составляет ее сущность. Применительно к философии это означает, что не все созданное мыслителями входит в состав современного философского знания. Некоторые проблемы и темы, ранее считавшиеся прерогативой философии, стали объектом исследования конкретных наук. Так, например, трактат Аристотеля "О душе" сейчас может быть отнесен в ведение психологии. Тем не менее значительная часть философского знания, пройдя проверку временем, не утратила своего статуса. Основными элементами структуры философского знания являются его разделы, которые суть различные философские дисциплины, обладающие своим предметом, категориальным аппаратом и методами исследования.

Одним из наиболее древних разделов философии считается онтология - учение о бытии. В числе первых онтологических учений была философия представителя элейской школы Парменида, автора трактата "О природе". В онтологии исследуются проблемы бытия и мышления; бытия и небытия (ничто); бытия и становления; бытия и сущности; качества и количества; возможности и действительности; движения и развития; пространства и времени; материального и идеального и др. Нетрудно отметить, что в рамках онтологии исследуются вопросы, касающиеся предельных оснований мира. Онтология непосредственно обращена к Архe. Понятно, что философы по-разному понимали Архe, и вследствие этого история философии богата многообразием онтологических учений.

С онтологией неразрывна гносеология, или теория познания. Чтобы познать бытие, надо знать, что такое знание вообще и знание о бытии в частности. Возможно ли познание бытия? Каковы вообще возможности познания, есть ли предел и границы познания? Что есть истина и каковы ее критерии? Какие виды познания существуют? Как оценить роль научного познания? Эти и многие другие вопросы составляют предмет гносеологии. Гносеологическая проблематика вышла на первый план в Новое время, когда в связи с промышленной революцией стала бурно развиваться наука и остро встал вопрос о достоверности знания и критериев его истинности. В ХХ столетии получила развитие эпистемология, раздел теории познания, посвященный закономерностям развития научного познания.

Этика (философия морали) оформилась в самостоятельную философскую дисциплину еще в античности. Термин "этика" ввел в философию Аристотель, написавший несколько трудов с этим названием: "Никомахова этика", "Евдемова этика", "Большая этика" и другие. В Новое время этику называли практической философией, поскольку полагали, что именно через нее философия становится руководством к правильной жизни. В какой-то степени это так, поскольку этика занимается нормотворчеством и предписывает определенные правила поведения на основе сформулированных ею общественных и личных идеалов. Однако делает это она благодаря теоретическому обоснованию моральных понятий: добра и зла, долга и совести, чести и достоинства. История этики знает множество учений, в которых с разных позиций обосновываются мораль и цели нравственной жизни человека. Гедонизм, эвдемонизм (этика счастья), стоицизм, утилитаризм, ригоризм (этика долга), перфекционизм (нравственное совершенствование), теономная (религиозная) этика составляют неполный перечень этических школ и направлений.

Эстетика исследует феномен красоты (прекрасного) и ее преломление в художественном творчестве. Термин "эстетика" ввел в культурный оборот в XVIII веке немецкий философ А.Баумгартен. Однако это не значит, что до этого не было эстетических исследований. Еще Платон в своих диалогах "Пир" и "Федр" дает развернутые рассуждения на тему красоты, отделяя ее конкретные проявления от самой идеи красоты, которую он полагал вечной и неизменной. Сущность прекрасного раскрывается в сравнении с его противоположностью - безобразным и конкретизируется через понятия трагического, ужасного, возвышенного, низменного и др. В сфере искусства человек не только созерцает красоту, но и является ее творцом. Задача эстетики здесь заключается в том, чтобы выявить, на какие эстетические идеалы опираются в своем творчестве художники, относящиеся к разным эпохам и культурам. Она изучает общие закономерности развития искусства, формирует художественный вкус и помогает понимать смысл художественных произведений.

Социальная философия и философия истории составляют два важных раздела философского знания. Одними из первых сочинений по социальной философии были диалог Платона "Государство" и трактат Аристотеля "Политика". В сочинении Гесиода "Труды и дни" была предпринята попытка представить в общей форме движение истории от "золотого века" к "железному веку". В средние века в понимании общества и истории господствовала религиозная точка зрения. Обострение интереса к социально-философской проблематике в Европе произошло в XVII - XVIII веках в преддверии буржуазных революций и в связи с задачами построения гражданского общества и правового государства. Проблемы взаимоотношения общества и государства, свободы личности и ее политико-правовых гарантий и ныне остаются чрезвычайно важными темами социальной философии. В Новое время также актуализировались исследования в области философии истории, что связано было с зарождением идеи исторического прогресса. Цели, направленность исторического процесса и его движущие силы - таковы основные проблемы философии истории, не утратившие своего значения и поныне.

Философия религии - философская дисциплина, исследующая религиозную проблематику или религию как социокультурный феномен. В первом случае она предстает как философская теология, начало которой было положено еще в трудах античных мыслителей, включая Платона, Аристотеля и в особенности неоплатоников Плотина, Порфирия и Прокла. В средние века философия и богословие практически неотделимы друг от друга, потому что вся культура была религиозной в своих основаниях и в частных своих проявлениях. Философское богословие и ныне существует в странах, где преобладают католическая и протестантская версия христианства. Исследование религии как социокультурного феномена ведется в рамках философского религиоведения, которое зарождается в Новое время в связи с процессами секуляризации культуры, т.е. освобождения ее от тотального влияния религии. Если философская теология возможна только как религиозная философия, то изучение религии как социкультурного феномена может вестись с разных мировоззренческих позиций: религиозной, атеистической или индифферентной к религии.

Философия права стала приобретать самостоятельное значение в Новое время, хотя впервые ее проблематика: соотношение права и справедливости, права и силы, права и закона, права и государства - поднималась еще античными мыслителями. Классическим трудом в этой области философского знания является "Философия права" Гегеля, который рассматривал право не столько как общественный институт, сколько как одну из ступеней духовного развития человечества. Интенсивными были исследования в области философии права в России в период с 1861 года (началом реформ Александра II) и до Октябрьской революции. Вл.Соловьев в своем трактате "Оправдание добра" в острой форме поставил вопрос о соотношении морали и права и выступил с резкой критикой славянофилов, превозносивших мораль и отвергавших право. Авторитетными специалистами в этой области философского знания были Б.Н.Чичерин, П.И.Новгородцев, Н.Н.Алексеев и др.

В XIX веке в качестве самостоятельной философской дисциплины выделилась философия культуры, а в XX столетии - философская антропология, философия техники и глобалистика. Возможно, процесс дифференциации философского знания будет продолжен и появятся новые философские дисциплины. Анализ структуры философского знания убедительно показывает, что оно не является чем-то закостеневшим, а претерпевает определенные изменения. Философское знание, как и все в мире, развивается. Причем в развитии и функционировании философского знания также обнаруживается его специфика.

Понятие философской традиции. Философские школы и течения

Философское знание отличает еще одна особенность: оно практически не устаревает. Платона, Аристотеля, Конфуция, Канта, Гегеля, Вл. Соловьева будут читать всегда и во все времена будут находить в их трудах ответы на многие вопросы жизни и познания. Научное же знание, в особенности - техническое, сравнительно быстро стареет и умирает, освобождая место новым знаниям, которых затем постигает та же участь. Долговечность философии связана с тем, что она являет собой разные варианты целостного видения мира, пытаясь за меняющимися событиями эмпирической жизни узреть вечные законы бытия. Разные формы философского знания существуют в истории и культуре в виде различных традиций, школ и направлений, полемизирующих друг с другом и несущих на себе отпечаток той или иной культуры, исторической эпохи и личности мыслителей.

Философская традиция - это определенный тип философствования, характерный для той или иной культуры, культурно-исторической эпохи или широкого сообщества мыслителей. Каждая философская традиция обладает своим набором излюбленных тем, проблем и вопросов, а также неким общим алгоритмом их решений. Любое философское учение принадлежит определенной цивилизации, которая сохраняет себя в качестве таковой благодаря культурной традиции, передаваемой от поколения к поколению. В некоторых случаях философская традиция совпадает с этой культурной традицией и ее практически невозможно отделить от религиозной системы, лежащей в основе данной культуры. Так, например, индийская философия прочно связана со своей религиозной основой и комплексом идей, развиваемых мыслителями Индии на протяжении нескольких тысячелетий. Именно поэтому индийская философия являет собой особую философскую традицию, выработавшую свой специфический язык и комплекс представлений о мире и человеке, которые очень трудно в адекватном виде перевести на европейские языки и адаптировать к европейскому типу сознания и мировоззрения. Понятия дхармы, кармы, скандх, сансары, брахмана, атмана, абхавы, джняны, авидья, нирваны и др. в совокупности образуют уникальное мировоззрение и не так просты для понимания, как это кажется на первый взгляд. Китайская философия также выработала свой собственный набор понятий (Дао, Инь и Янь, Ю и У, Тай цзи, У син, Ци и другие), благодаря которым она отличается не только от европейской, но и от индийской философии. Иногда философская традиция возникает на стыке двух близких цивилизационных систем. Так, например, буддизм, возникший в Индии, мигрировал затем в страны Юго-Восточной Азии, где возникло несколько разновидностей этого религиозно-философского учения, в том числе китайский (чань-буддизм) и японский (дзен-буддизм) его варианты. В тех цивилизационных системах, где обнаруживается историческая динамика и трансформация культурных ценностей, философская традиция неотъемлема от своей исторической эпохи. В первую очередь это относится к западной философии, которая предстает как совокупность традиций, исторически сменяющих друг друга. Так, например, античная философия и средневековая философия - это две разные традиции, которые весьма существенно отличаются друг от друга прежде всего способом видения мира и человека. Философия Нового времени, в свою очередь, радикально отличается от философских учений средневековья. Философская традиция может быть представлена также широким сообществом мыслителей. Так, например, позитивизм, поставивший задачу "онаучивания" философии, придания ей статуса строгой и эмпирически достоверной дисциплины, несомненно, является философской традицией, объединившей в своих рядах мыслителей и ученых разных стран и имевшей в своей истории несколько теоретических школ. Что касается школ, то каждая значительная философская традиция включает в свой состав школы, которые суть концептуально различные способы осмысления и решения тех или иных мировоззренческих проблем в рамках единой для данной традиции мыслительной и духовной парадигмы. В древнеиндийской философии существовали такие школы, как вайшешика, ньяя, локаята, миманса и др. Миндцзя, моизм, даосизм, легизм, конфуцианство и др. составляли школы древнекитайской философии. Стоицизм, эпикуреизм, платоновская академия, скептицизм и другие школы античной философии, полемизировавшие друг с другом, представляли одну древнеевропейскую традицию, ознаменовавшую собой величайший взлет человеческой мысли. Одним из признаков философской школы является безусловный авторитет Учителя, как правило, - основателя той или иной школы. Лао-цзы был основателем даосизма. Платон создал и возглавил свою Академию. Аристотель руководил созданным им Ликеем. Теоретическая и духовная борьба внутри одной мыслительной традиции и между традициями - одно из основных условий развития философской мысли. Вследствие этого философия подразделяется не только на традиции и школы, но и на различные направления и течения. Философские направления оказываются как бы сквозными: как правило, они выходят за рамки традиций и школ. К примеру, материализм и идеализм есть наиболее известные и широкие направления в философии, борющиеся друг с другом в различных культурах и эпохах. Могут выделяться и более мелкие философские группировки, объединяющие мыслителей по какому-либо концептуальному критерию. Сенсуализм и рационализм представляют собой разные течения в теории познания, отличающиеся друг от друга решением вопроса об источнике познания и критерии истины. Автономная и гетерономная этика по-разному решают вопрос об основаниях морали и источнике морального сознания. Персонализм - философское течение, акцентирующее личностный потенциал всего сущего, герменевтика придает онтологический смысл пониманию, структурализм решающее значение в существовании и развитии всего отдает структуре и т.д. и т.п. Таким образом, философия представляет собой сложный духовный мир, в котором различные традиции, школы, направления и течения находятся в состоянии непрекращающегося диалога, предполагающего борьбу взглядов, позиций, мировоззрений, а также постоянное обновление содержания и формы философского знания. Особенность философского знания заключается еще и в том, что оно постоянно возвращается к своим истокам. В философском диалоге принимают участие не только ныне здравствующие мыслители, но философы всех культур и всех эпох. Поэтому знакомство с философией целесообразно начинать с ее истории, которая есть процесс становления, развития и смены традиций, теоретическая полемика и духовная борьба школ, направлений и течений.